Вопросы по Даодэцзин (пер.с кит.А.А.Маслов)

Автор:
Опубликовано: 1930 дней назад (8 мая 2012)
Блог: Ушу
Рубрика: Без рубрики
0
Голосов: 0
в параграфе 16, как понимать словосочетание "становится государем" ?

Настрой перед боем | "Танец льва" кто занимается?
0 # 29 июня 2012 в 14:24 0
В своём коментарии к Даодэцзин, А.Маслов пишет: "Продвижение по ступеням восхождения к Дао идёт от понимания смысла мировых трансформаций к обретению того, что избавлено от них, то есть к пребыванию в состоянии постоянства и покоя. Вещи разняться лишь по своей внешней форме, а по внутренней сути единятся в общем "корне" - Дао. Дао и предопределяет судьбу вещей и человека, поэтому возвращение к своему истоку равносильно познанию собственной судьбы, пониманию миссии мудреца в этом мире. Мудреца отличает особая ясность ума, проистекающая из того, что он черпает своё знание из трансцендентного опыта Дао. Такое состояние сознания, обретшего полный покой и постоянство, и считалось просветленностью (мин). Зло и коварство - отнюдь не природные свойства человека, они проявляются лишь тогда, когда индивид утрачивает связь с Дао. Изначально же он чист и "никаков", пустотен, равно как и его праматерь - Дао...
Также и бепристрастный мудрец или истинный правитель готов к приёму любых форм - "письмён культуры" или "узора", то есть становиться всеобъемлющим...".
(Коментарии к "Даодэцзин" А.Маслова).
Дело в том, что в отличие от праиндоевропейских народов, где у власти стоял сильнейший - правитель-воин, в Китае, да и вообще в Азии у власти был правитель-шаман, то есть тот, чья власть от "неба данная". Он воплощал своим существованием "пустоту Дао" и был словно "ритуальный сосуд" и "младенец, который ещё не научился улыбаться". Посему, если в государстве неурожай - виноват правитель, то есть тот,к то представляет интересы людей перед духами и богами, если в государстве идут дожди, также виноват правитель. Посему, он есть проявитель Дао, как бы слепок с него... потому, тот кто достигает состояния единения с Дао "становиться государем".
0 # 4 июля 2012 в 17:05 0
зачем, человеку, воплощающему собой "пустоту Дао", представлять интересы людей? имхо, лишняя головная боль.
0 # 5 июля 2012 в 08:08 0
Отвечу кратко! У каждого есть миссия, а у некоторых - МИССИЯ. Надеюсь, ты поймёшь! Это и в Китае, и в любой стране так!
0 # 14 июля 2012 в 02:20 0
Коли взялся за гуж не говори что не дюж.
0 # 10 августа 2012 в 16:57 0
Вася, я тебя не понял! Конкретизируй, чего хочешь!
0 # 27 августа 2012 в 15:15 0
Эт он (Вася) примеряет на себя роль воплощающего собой пустоту Дао. Поэтому ничего уже не хочет, а следует своей миссии..
0 # 16 октября 2012 в 15:26 0
это я для Вики пояснил, опираясь на комментарий #2 )) для меня этим объясняется)
З.Ю.: я когда захочу я скажу, что я ХОЧУ.
0 # 3 ноября 2012 в 03:52 0
:-) Ты Вася исключительный
0 # 24 ноября 2012 в 12:10 0
Женя, тут некоторые не знают китайский), переведи пожалста!
0 # 31 декабря 2012 в 19:25 0
ну , пожалуйста... :). Хотя бы приблизительно.
0 # 10 февраля 2013 в 22:36 0
Всё очень просто, некоторые иероглифы почти не переводяться, а некоторые, которые являются обидными ругательствами у русских, в Китае ничего не значат и наоборот. В общем, всем, я назвал Василия датоу, что значит "большая голова" - это по-русски бы значило, ближе к шутке, типа, "человек, который мало что понимает", то есть дурак, но если слово дурак - обидное, то датоу, - нет. Это, скорее всего, похоже на... м-м-м, "объясняешь-объясняешь человеку, а он всё не понимает... вот, "большая голова", блин". Не хотел никого обидеть, просто, очень хочеться, чтобы Василий шёл на контакт, а не умничал. Простите, если кого оскорбил.
0 # 16 февраля 2013 в 03:25 0
Когда человеку хочеться чему-то научится, то он - учится, а если нет, то он, "большая голова", умничает! Вот, что я хотел сказать!
0 # 21 февраля 2013 в 21:03 0
Я не умничаю,это раз.
Дурак - сам себе на уме, но это отнюдь не означает, что дурак мало что понимает! это к слову)))
какого именно от меня контакта хотите?
0 # 22 февраля 2013 в 17:33 0
Вася! Я наблюдаю за тобой давно, ты очень не плохой человек и тебя есть за что уважать, но не всегда ты внятно общаешься с людьми. Если есть посыл, то должен быть и контакт, наверное, поэтому, если тебе действительно интересно что-то, ты пиши, спрашивай, говори и рассказывай, а не выражайся. Тебя многие люди уважают, но ты не даёшь им повода с тобой пообщаться - в этом всё дело!
0 # 6 марта 2013 в 11:00 0
Вопрос
§ 5 - получается, что к людям никак не должно относиться. Не понимаю, как этого достичь. У большинства людей есть друзья, семья... и к ним есть определенные отношения. Для меня в настоящее время - нереально
0 # 3 апреля 2013 в 12:00 0
§ 11 - Как это можно перевести на сознание? Освободится от всех мыслей и в рамках сознания почувствовать пустоту сознания и ощущений?
А как быть например с информацией о чем либо - есть информация, она тебе нужна, отсутствие этой информации - минус.
0 # 21 апреля 2013 в 21:10 0
просто я интроверт в некоторых вопросах. но я сделаю усилие чтобы донести "себя" до вас, уважаемые "одногруппники")
другой момент в том , что я не знаю что спрашивать, наверно вопросы ещё не вызрели. А те что вызрели начали "гнить" )
0 # 29 апреля 2013 в 07:58 0
Я понял тебя! Пиши если что!
0 # 12 мая 2013 в 00:06 0
Об 11 параграфе Лаоцзы.
Дело в том, что Даодэцзин текст глубоко медитативный и посвящён прежде всего медитативному деланию,а если точнее, неделанию. Как говорил один даос: "Когда есть дела, я занимаюсь ими, когда возникает отсутствие дел и практикую недеяние". Это можно интерпретировать как процесс медитативного неделания (недеяния). Но неделание, это не бездействие, не пустое время препровождения, иначе бы не говорилось: "Действуй посредством недеяния". Это великолепный процесс. Теперь попытаюсь разъяснить, что есть процесс "действия посредством недеяния". Для начала углубимся в то, что называется китайской философией (хотя в западном смсле слова, в Китае философия не существовала никогда). Обратимся для начала к книге Ле Юйкоу (Лецзы), который жил по всей вероятности в V в. и был одним из первых даосов. В одной из притч этой книги сказано:
Учитель Лецзы стал учиться - и после рассказывал:
- Через три года сердце не смело помышлять об истинном и ложном, уста не смели говорить о пользе и вреде - лишь тогда Лао Шан впервые взглянул на меня краем глаза. Через пять лет сердце стало по новому мыслить об истинном и ложном, уста - поновому говорить о вредном и полезном; лишь тогда Лао Шан удостоил меня своей улыбки. Через семь лет, дав волю сердцу, вновь уже не помышлял об истинном и ложном, дав волю словам, вновь не говорил о пользе и вреде. Лишь тогда Учитель впервые позволил мне сесть рядом. Через девять лет, как бы не принуждал сердце думать и уста говорить - не знал уже, что для меня истинное, что ложное, что полезно, а что вредно, и не знал уже, что для других истинно и ложно, что полезно, а что вредно. Внешнее и внутреннее слилось - и вот, зрение моё уподобилось слуху, а слух уподобился обонянию, обоняние - вкусу, а для вкуса всё стало единым. Дух мой сгустился, а тело - расслабилось, плоть и кости - размякли, и я перестал ощущать - на что опирается тело и на что ступает нога, о чём помышляет сердце и что таится в словах. И лишь когда до этого дошёл - не стало для меня ничего сокровенного.
Эта притча - одна из многих, при размышлении над которой, можно постичь состояние недеяния. Когда человек, как будто в пустоте находясь, словно бы плывёт в воде, перевернувшись на спину, в полном согласии с собой и миром, не разделяя себя с ним.
Пустота "кун" , то есть "пустое", "порожнее" - это одна из основных теоретических категорий, оправдывающих даосскую практику недеяния. Эта категория построена на игре понятий, активирующих сознания, создавая в нём медитативное напряжение: "у" означает "небытиё", "пустоту", "неданность", а "ю" - "наличие", "бытиё". Пустота - это и есть Дао. Это то, что позволяет говорить о нём, как об абсолютной пустоте в потенциале которой заложена вся тьма вещей. Ведь, по даосским понятиям, всё вышло из пустоты Дао.
Даосы практикуют многочасовые медитации, но строятся они таким образом, что во всякое свободной от внешних бытовых дел время, они практикуют медитацию - сидя, лёжа, шагая, стоя. Они освобождают свои мысли от лишнего движения, а основной целью здесь является предельная целостность, покой, слитность с окружающим миром, каким бы он ни был. Люди часто бояться, что будучи в пустоте сознания, когда внутри нет мыслей, то ничего не остаётся. Это не совсем так. Как раз, когда человек полностью соглашается внутренне с текущим мгновением и перестаёт противопоставлять себя ему, он получает знание обо всё, что его окружает, ибо является тем, кто (что) не отделяет себя от текущего момента жизни и мира его окружающего.


0 # 20 мая 2013 в 18:59 0
О 5 параграфе:
"У вэй означает отказ от целенаправленного активного вмешательства в ход событий, поскольку, по даосским представлениям, любое вмешательство нарушает естественное движение мира и противоречит спонтанной самоестественности Дао-Пути. “Не-деяние” - это своего рода метод соединение адепта с трансцендентальным истоком мироздания, обеспечивающий полное раскрытие детерминированного будущего".
А.Маслов в своём комментарии к этой части текста пишет:
"Соломенная собачка - символ двойственности человеческой ценности. Ритуальных собачек старательно изготавливали из соломы перед праздненствами и отбрасывали, равнодушно забывая, сразу же после них. Этот предмет имел ценность лишь в момент его использования. Их не любили, понимая их бутафорность. Небо и Земля столь же равнодушны к человеку, превосходя в своём величии любое чувство, в том числе и гуманность... Мудрец избавлен от чувств, которые влекут его к действенному вмешательству в мир. Его "никаковость", абсолютная пустотность в чувствах даёт ему возможность управлять этим миром. Величавая невысказанность смысла Дао позволяет сберечь суть Пути в себе, действовать там, где положен конец всякому действию, - в "пустоте" или в "промежутке" между бытиём и небытиём".
Мой Учитель сказал мне, что учение Лаоцзы не является по большому счёту даосизмом, а является самостоятельным описанием шаманских действ, выстроенных на путешествии между мирами, на "полёте в духе". Посему это действенный текст для практики, который, в сути, является набором сложных и древних речитативных формул, которые были соотнесены в своей действенности с шаманским ремеслом, медитацией и "полётом в духе". Некоторые части этого текста, совершенно неприменимы в повседневности, но весьма эффективны в медитации... здесь не всё необходимо воспринимать, как жизненные рекомендации. Эта часть текста, таковой и является.