Боевые искусства и истина -4 (о "пути сердца")

Начал я её составлять в молодости, а закончу в старости, так как она является компиляцией моего пути в ушу (). В сути своей я ничего не выдумываю, лишь формирую опыт древних мастеров в себе.

В главе “Прозрение сердца” “”, я написал.
“В цюаньшу () всё проявляется () через волю неба (), которая, по существу, есть ингредиент космических закономерностей, проявляющихся в первичной деятельности сердца () и обладающих равнозначным со вселенной качеством.
В своей практике мастера, прежде всего, самым тщательнейшим образом очищали пространство сердца (), как говорится, не допускали мыслей “об истинном и ложном, о вредном и полезном”.
Это – доверие небесной воле () и следование естественному (), вне рамок искусственного (механического). В искусственном много нечистоты, от того то сердечная воля () и изначальная субстанция сердца () не способны проявиться – сердце () засоряется, что приводит человека на стезю антагонизмов.
Человек, крепко утвердившийся, в той или иной крайней позиции – либо хаотичен, от непрерывного движения, либо заторможен, от крайнего уплотнения, которая, суть, преграда на пути изначального ци ().
Поэтому, приступая к практике, следует предварительно очистить сердце () и устранить блокады на пути изначального ци (). Как сказано в “Изъяснении плана Великого предела” (): “Совершенномудрый человек “с Небом и Землей согласует свою Благодать-Дэ (), с Солнцем и Луной согласует свою прозорливость, с четырьмя временами согласует свой распорядок. С демонами и духами согласует свое счастье и несчастье”. Благородный муж совершенствуется в этом и счастлив, низкий человек идет против этого и несчастлив”.

День за днём, очищая своё сердце ото лжи и фальши, от личных (эгоистичных) суждений и мысленных усилий, человек, преступивший к практике цюаньшу (), развивает, по сути, единое ци () и естественную природную волю, что позволяет ему реализовать спонтанные закономерности Неба в узорах земной жизни. Тело такого человека словно бы ритуальные принадлежности – всё в меру и ни в чём не терпят ущерба.
В этой связи хотелось бы указать на то, что форма цюань, в первоначальной своей основе, есть, суть, совершенствование Благодати-Дэ (), которая, по утверждению Лаоцзы (), есть эквивалент Великого Пути-Дао ().
Здесь хотелось бы указать на ценность учения Лаоцзы () для всей дальнейшей практики. Сочинение Лаоцзы () считается значимым в учении о Пути-Дао (). Не читая все, а, взяв лишь первую часть из текста в пять тысяч иероглифов, можно прозреть в истинную суть очищения сердечного пространства. Лаоцзы () сказал: “Дао (), которое можно выразить в словах, не есть постоянное Дао (), и имя, данное ему, не является именем Вечного. То, что не может быть названо, есть начало Неба и Земли. То, что может быть названо, есть мать всех вещей. Я всегда смотрю на то, что нематериально, чтобы созерцать чудеса Дао (), и смотрю в материальное, чтобы созерцать его границы. И нематериальное, и материальное являются одним и тем же, из которого возникают все вещи с различными именами. Эта таинственность чудесна, более чем чудесна – она есть дверь ко всем чудесам”.

Глубокое значение первой части в следующем: “Вечное Дао () невыразимо, и так как оно не имеет ни формы, ни очертания, то его нельзя назвать каким-либо именем. Если будет произвольно дано имя Великому Дао (), то оно будет ложным, ибо Вечность неописуема. Это субстанция нематериального Дао (). Хотя это Великое Дао () нематериально, но Небо и Земля, то есть материальная Вселенная, возникают из него посредством преобразования (плавки), с созданием всех явлений с различными именами. Это функция нематериального Дао ()”.
Итак, Лаоцзы () имеет дело и с Субстанцией и с Функцией Великого Дао (). Затем он называет практический метод для реализации этого Дао (), говоря: “На практике я всегда смотрел в нематериальный аспект Дао (), чтобы созерцать его границы или проявления. Другими словами, я смотрел и в Субстанцию, и в Функцию Великого Дао (). Поскольку нематериальная Субстанция Дао () создает все явления, которые материальны и могут быть названы именами, то они содержаться в его Субстанции”. Следовательно, тот, кто смотрит в их активности, может проследить их до самого источника, то есть до Субстанции. Поэтому Дао () охватывает все и пребывает повсюду. Вследствие этого Чжуанцзы говорит: “Дао есть в траве; оно есть в испражнениях и моче”. Если созерцание () выполняется таким образом, то будет воспринято чудесное Дао ().
Лаоцзы () сознает, что его Учение может привязать практикующего к двум крайностям – материальному и нематериальному – и предупреждает: “И нематериальное и материальное являются одним и тем же”. Под этим он подразумевает: “Когда я смотрю в нематериальное, я не созерцаю только его невоспринимаемую Субстанцию, но также и все явления, созданные им и содержащиеся в нем. Когда же я смотрю в материальное, я не созерцаю только воспринимаемые формы, но также и нематериальное, из которого все явления возникают”. Другими словами, это – одновременное созерцание () нематериального и материального, имеющих одну Субстанцию. Понимая также, что практикующие могут спросить, почему имена изобретены, если нематериальное и материальное являются одним и тем же, он объясняет, что явления, возникающие из Дао (), имеют различные формы и поэтому названы различными именами, чтобы различать их. Можно думать, что реально существуют нематериальное и материальное, которые показывают существование относительностей и противоположностей, но никогда не может быть единства и тождественности; если так, то как Дао () может быть чудесным?

Он объясняет: когда Небо, Земля и все вещи созерцаются как возникающие из одного и того же, лежащего в основе Дао (), то их тождественность поистине чудесна. И чтобы стереть привязанность к идее чудесного, он говорит: “Более чем чудесно. Когда все привязанности искоренены, чудесное Дао () есть лишь дверь ко всем чудесам”.
По существу, первая часть Лаоцзы () указывает на способ и возможность очищения пространства сердца () и обретения свойств Вселенной, которые человеку даны изначально. Созерцание (), выполняемое таким образом, приводит человека к особому состоянию переживания мира – это и есть основной смысл всех практик, в том числе и практики цюаньшу ().
Заключая данный раздел можно утвердить, что в основу практики должно ставить обретение свойства Вселенной, а потому, если в основу практики установлена внешняя форма, то это не есть цюаньшу (), а нечто совершенно иное”.

Этими философскими размышлениями я хотел бы дать повод к обсуждению старых трактатов, в которых отмечен смысл практики, так как многие люди, практикуя, следуют своим собственным убеждениям и позициям, а не пути сердца. Чтобы понять, что такое путь сердца, достаточно сравнить, чем отличаются действия влюблённого человека, от обычного. Человек, который любит, исходит из своей любви, искренен в проявлениях своей любви к людям, природе и всему, что его окружает. Для него нет никаких методов – это и есть естественность. Человеку, который не способен любить, старается компенсировать нехватку этой любви всякими техниками, методиками, способами.
Конечно же, и у влюблённого человека есть методики, но они не искусственные (нарочитые), они исходят из потребностей сердца. Человек же не способный любить всё делает не так. Он замещает внутреннюю слабость, внешней формой. Это – подмена.
То же самое и в ушу. Человеку, приступающему к практике, нужно отбросить сухое выполнение форм и комплексов, а сосредоточиться на чувствовании, ощущении, достигая тонкости (тщательности) практики.

Где можно найти хороший перевод учения Лаоцзы? или его не существет ?

Существует! Один из самых лучших переводов выполнил Алексей Александрович Маслов...