|
Об 11 параграфе Лаоцзы.
Дело в том, что Даодэцзин текст глубоко медитативный и посвящён прежде всего медитативному деланию,а если точнее, неделанию. Как говорил один даос: "Когда есть дела, я занимаюсь ими, когда возникает отсутствие дел и практикую недеяние". Это можно интерпретировать как процесс медитативного неделания (недеяния). Но неделание, это не бездействие, не пустое время препровождения, иначе бы не говорилось: "Действуй посредством недеяния". Это великолепный процесс. Теперь попытаюсь разъяснить, что есть процесс "действия посредством недеяния". Для начала углубимся в то, что называется китайской философией (хотя в западном смсле слова, в Китае философия не существовала никогда). Обратимся для начала к книге Ле Юйкоу (Лецзы), который жил по всей вероятности в V в. и был одним из первых даосов. В одной из притч этой книги сказано:
Учитель Лецзы стал учиться - и после рассказывал:
- Через три года сердце не смело помышлять об истинном и ложном, уста не смели говорить о пользе и вреде - лишь тогда Лао Шан впервые взглянул на меня краем глаза. Через пять лет сердце стало по новому мыслить об истинном и ложном, уста - поновому говорить о вредном и полезном; лишь тогда Лао Шан удостоил меня своей улыбки. Через семь лет, дав волю сердцу, вновь уже не помышлял об истинном и ложном, дав волю словам, вновь не говорил о пользе и вреде. Лишь тогда Учитель впервые позволил мне сесть рядом. Через девять лет, как бы не принуждал сердце думать и уста говорить - не знал уже, что для меня истинное, что ложное, что полезно, а что вредно, и не знал уже, что для других истинно и ложно, что полезно, а что вредно. Внешнее и внутреннее слилось - и вот, зрение моё уподобилось слуху, а слух уподобился обонянию, обоняние - вкусу, а для вкуса всё стало единым. Дух мой сгустился, а тело - расслабилось, плоть и кости - размякли, и я перестал ощущать - на что опирается тело и на что ступает нога, о чём помышляет сердце и что таится в словах. И лишь когда до этого дошёл - не стало для меня ничего сокровенного.
Эта притча - одна из многих, при размышлении над которой, можно постичь состояние недеяния. Когда человек, как будто в пустоте находясь, словно бы плывёт в воде, перевернувшись на спину, в полном согласии с собой и миром, не разделяя себя с ним.
Пустота "кун" , то есть "пустое", "порожнее" - это одна из основных теоретических категорий, оправдывающих даосскую практику недеяния. Эта категория построена на игре понятий, активирующих сознания, создавая в нём медитативное напряжение: "у" означает "небытиё", "пустоту", "неданность", а "ю" - "наличие", "бытиё". Пустота - это и есть Дао. Это то, что позволяет говорить о нём, как об абсолютной пустоте в потенциале которой заложена вся тьма вещей. Ведь, по даосским понятиям, всё вышло из пустоты Дао.
Даосы практикуют многочасовые медитации, но строятся они таким образом, что во всякое свободной от внешних бытовых дел время, они практикуют медитацию - сидя, лёжа, шагая, стоя. Они освобождают свои мысли от лишнего движения, а основной целью здесь является предельная целостность, покой, слитность с окружающим миром, каким бы он ни был. Люди часто бояться, что будучи в пустоте сознания, когда внутри нет мыслей, то ничего не остаётся. Это не совсем так. Как раз, когда человек полностью соглашается внутренне с текущим мгновением и перестаёт противопоставлять себя ему, он получает знание обо всё, что его окружает, ибо является тем, кто (что) не отделяет себя от текущего момента жизни и мира его окружающего.
|
